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Auch heute noch gibt es in Nordamerika Indianer. Die meisten In den USA wohnen viele Indianer in den Bundesstaaten Oklahoma, Kalifornien und Arizona. Einen Brückenschlag zwischen der Verankerung in der indianischen Kultur und dem modernen Amerika versuchen auch die Musiker Mistik und Shade, Brüder. Die Navajo sind der zweitgrößte indianische Stamm in den USA. Indianer Noch heute fühlen sich viele indianische Stämme aus ihrer Heimat.

Wie leben Indianer heute?

Die Navajo sind der zweitgrößte indianische Stamm in den USA. Indianer Noch heute fühlen sich viele indianische Stämme aus ihrer Heimat. Indianer waren in den USA bei einer Volkszählung registriert worden (andere Quellen haben wiederum andere Zahlen), in Kanada Wie leben Navajos, Sioux oder Chayenne? Wir werfen einen kurzen Blick auf die Indianer in den USA heute und welchen langen und beschwerlichen Weg sie ins​.

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Die Indianer von Pine Ridge - Ausschnitt einer Dokumentation von NZZ Format

Nur jeder fünfte US-amerikanische Indianer gibt heute eine der Reservationen als seine Adresse an. Viele andere sind in große Städte oder aufs Land gezogen. Die meisten Indianer leben in den Bundesstaaten Oklahoma (), Kalifornien () und Arizona (). Rund Indianer besetzten im November , kurz nachdem die US-Regierung das Gefängnis geschlossen hatte, die Insel. Sie verlangten die Rückgabe und beriefen sich auf eine Vertragsklausel, die den Rückfall an die Indianer nach Beendigung der bundesstaatlichen Nutzung vorsah. Heute wird in den USA überwiegend der Begriff Native Americans benutzt. Im Deutschen wird der Begriff Indianer manchmal ausschließlich auf die indianischen Ureinwohner Nordamerikas beschränkt, während die in Süd-und Mittelamerika beheimateten Gruppen in dieser Sprechweise als Indios bezeichnet werden. Neben Edelmetallen wurde Kupfer verarbeitet. Allein in Brasilien geht man von etwa 67 Gruppen aus. Die Einteilung in Kulturareale deckt sich nicht mit den Sprachgruppen. Durch Indianer Heute Usa Indi ani sche Lottozahlen Die Am Meisten Gezogen Wurden versuchte Madrid gegen die brutale Kreuzwortraetsel.De der Indios und den rapiden Zusammenbruch der Bevölkerung durch das Encomiendasystem einen gewissen Schutz aufzubauen. Neuste Artikel. Eine weitere Einnahmequelle sind die vielen Glückspiel-Hallen, die die Indianer in den Reservaten eröffnet haben. Aber gelegentlich ist ihr Kampf gegen die Museen erfolgreich. Auf der Grundlage demographisch und ökologisch rekonstruierenden wie auch ideologischen Hochrechnungen kam man zu der Annahme, dass auf dem nordamerikanischen Kontinent etwa 18 Millionen Menschen gelebt haben müssen. NZZ Folio. Die Mitgliedschaft zu einem Stamm, zu Gruppen von Personen ist nicht einheitlich Kniffel Gewinnkarte Pdf. In diesem riesigen Gebiet verwalten sich die Inuit selbst Anderes Wort Für Variieren hier, auf knapp einem Fünftel der Fläche Kanadas, gelten nun die angestammten Jagd- und Fischereirechte der Inuit. Ähnlich wie in Nordamerika schuf sich Mexiko ein literarisches Bild des Indianers, das ähnlichen Wandlungen unterworfen war. Besser als zuvor geht es aber nur wenigen.
Indianer Heute Usa Nachdem die Indianer im ersten Weltkrieg an der Seite der USA kämpften, bekamen sie die amerikanische Staatsbürgerschaft. Aber erst. Etwas indianische Folklore muss sein: Ein Native American bereitet sich während dem Tag der indigenen Völker in Randalls Island, New York. Auch heute noch gibt es in Nordamerika Indianer. Die meisten In den USA wohnen viele Indianer in den Bundesstaaten Oklahoma, Kalifornien und Arizona. Indianer ist die Bezeichnung für die Ureinwohner Amerikas, welche den Kontinent noch heute haben sie das größte Indianerreservat der USA inne und sind.

In der Stadt legten sie das Stigma des Alkoholikers und Versagers ab, suchten andere Leben jenseits von Stammesquerelen wie Walfangrechte oder Casinobau.

Ungefähr 75 Prozent der 5 Millionen nordamerikanischer Indianer leben heute in oder nahe Städten. Indianer sind nicht mehr nur ländlich.

Sie gehen elegant und würdig auf Asphalt. Es gibt relativ wenig soziales Elend, obwohl immer noch 25 Prozent der indianisch-städtischen Bevölkerung nahe der Armutsgrenze leben.

Das Signal: Wir sind hier, es gibt uns noch, wir leben und sind im Alltag normal gekleidet, medial erfolgreich. In New York ist beides möglich, urban und indigen zu sein.

Hier verschwinden Unterschiede; sie zeigen sich an anderer Stelle umso mehr. Der Gedanke: Indigene Artefakte sind bewahrenswerte Objekte, gar Kunst, und verdienen eine angemessene und sensible Darstellungsweise.

Nämlich nicht mehr, so erläutert es der Kommunikationsdirektor des Naturkundemuseums, in der Ästhetik kolonialer Kuriosa, exotisch, dunkel, seltsam bis hin zur Lächerlichkeit und immer irgendwie in schummriges Ausstellungslicht getaucht, sondern mit gebührendem Ernst und Fachwissen präsentiert, ohne zu hierarchisieren.

Diese Logik wäre ohne die Wahl Trumps zum Präsidenten, die unter anderem auch Fragen nach dem Status und der angemessenen Repräsentation von Minderheiten neu aufgeworfen hat, in einer derart radikalen Umsetzung undenkbar.

So ist der Ausstellungsraum für indigene Kunst im Naturkundemuseum bis auf weiteres geschlossen, Vertreter verschiedener Stämme beraten den ebenfalls indigenen Kurator bei der Neuanordnung von Biberfelljacken, Kanus, Tontöpfen oder Miniatur-Pueblos.

Ebenso erging es den Stämmen, die niemals Verträge mit Bundesstaaten oder der Regierung in Washington zur Unterzeichnung brachten.

Die Mitgliedschaft zu einem Stamm, zu Gruppen von Personen ist nicht einheitlich geregelt. Jeder Stamm bestimmt selbst. Einst waren Stämme Personengruppen, die durch Verwandtsbeziehungen - Abstammung, Heirat, Adoption - miteinander verbunden waren, zusammen lebten und sich der Gruppe zugehörig füllten.

Die Richtlinien für die Abstammungskriterien waren bei den Stämmen unterschiedlich. Zahlreiche Stämme sahen Personen als Mitglied der Gemeinschaft an obwohl sie nicht von der Mutter oder vom Vater diese Mitgliedschaft geerbt hatten.

Bei anderen indianischen Volksgruppen war eine Person stammesangehörig, wenn sie durch die Abstammung auf der mütterlichen oder auf der väterlichen Linie mit dem Stamm verbunden war.

Andere Stämme machten die Stammeszugehörigkeit davon abhägig, ob die Eltern zum Zeitpunkt der Geburt auf der Reservation lebten - so z. Zehn Jahre später war es nur noch notwendig von einem Stammesmitglied abzustammen oder ein Viertel Indianerblut zu besitzen.

Dieses Kriterium praktizierte die USA ab Manche Stämme haben heute die Pratik übernommen. Nicht einmal ein Wort konnte die Gesamtheit der amerikanischen Urbevölkerung bezeichnen.

Kulturelle Ähnlichkeiten beschränkten sich auf regionale ähnliche Anpassungen an die Lebensräume. Das was alle Völker zuerst merkten, war der Verlust ihres Stammesgebietes.

Weite Teile des Landes hatten bereits im Jahrhundert den Besitzer gewechselt. Die Güter und die Annehmlichkeiten des Lebens der Eindringlinge übte auf zahlreiche Stammesmitglieder eine solche Anziehungskraft aus, dass ihnen die eigenen Traditionen fremd wurden.

Erst als die amerikanische Regierung dazu überging, die Stämme in Oklahoma im Indianerterritorium anzusiedeln, regte sich Widerstand des Vielvölkergemischs.

Die jeweilige autoritäre Führungskraft war abhängig vom ihr entgegengebrachten Respekt. Die Mitglieder eines Stammes konnten nicht gezwungen werden zu bleiben.

Dieses System stärkte das Verantwortungsbewusstsein des Führers gegenüber seinem Volk. Die meisten nordamerikanischen Indianerstämme hatten ihre klar voneinander abgegrenzten Geschlechterrollen.

Einige Stämme waren matrilinear organisiert, andere patrilinear. Zwei-Seelen-Menschen wurden oft überdurchschnittliche geistige Kräfte nachgesagt, waren hoch geachtet und nicht selten als Schamanen tätig.

Einige kulturelle Elemente waren im ganzen Kontinent verbreitet: So glaubten viele Indianer an Tiergeister , an das visionäre Fasten und an den Mythos , dass Amerika auf dem Rücken einer Wasserschildkröte errichtet worden war.

Bedeutender als die Gemeinsamkeiten sind die kulturellen Unterschiede. Nordamerika wird im Allgemeinen in zehn Kulturareale eingeteilt. Nur auf Reisen bauten sie Iglus.

Zudem stellten sie als einzige Kleidung und sonstige Stoffe aus Holzfasern her und trieben einen weiträumigen Handel.

Sie stellten allerlei Flechtware her. Sie waren Wildbeuter , lebten in kleinen Gruppen und kannten nur wenige Rituale. Noch weiter südlich, im Südwesten , gab es sowohl halbnomadische Sammler und Jäger als auch sesshafte Ackerbauern.

Hier herrschten teilweise mächtige Nationen. Der Nordosten wurde von weiten Wäldern bestimmt. Im Südosten lebten besonders die fünf zivilisierten Nationen in matrilinearen Sippen, die in totemistische Klane organisiert waren.

Im Gegensatz zu vielen anderen indianischen Gruppen glaubten sie nicht an Naturgeister, sondern waren Monotheisten.

Die Einteilung in Kulturareale deckt sich nicht mit den Sprachgruppen. So lebten beispielsweise athapaskische Gruppen in der Subarktis wie auch im Südwesten.

Indianische Überlieferung erfolgte daher hauptsächlich mündlich. Diese mündlichen Berichte sind einerseits von erstaunlicher Genauigkeit und reichen oftmals mehrere Generationen zurück, andererseits ist bei ihrer Deutung der kulturelle Kontext, insbesondere die Vermischung mit mythologischen Vorstellungen, in Rechnung zu stellen.

Genauso vielfältig wie die Kulturen Nordamerikas sind auch ihre ethnischen Religionen. Es gab Stämme, die an eine höchste männliche, und andere, die an eine höchste weibliche Gottheit glaubten, und wieder andere, deren Glaube sich auf vergöttlichte, unsichtbare Naturerscheinungen oder auf übersinnliche Kräfte richtete.

Die Heterogenität hat ihre Ursache zum einen in zeitlicher und räumlicher Isolation der kleinen, weit verstreuten Ethnien auf dem riesigen, in mehreren Einwanderungsschüben besiedelten Doppelkontinent, so dass sich die mündlichen Überlieferungen entsprechend unabhängig voneinander entwickelt haben.

Zum anderen sorgte die geographische und klimatische Vielfalt für sehr unterschiedliche ökonomische Grundbedingungen, die wiederum kulturelle und religiöse Unterschiede produzierten.

Die ältesten Religionsformen Amerikas stammen von den frühesten Einwanderern aus dem nordöstlichen Asien. Ihre Religion war vermutlich dem heutigen Typ der nordischen Jägerreligionen ähnlich, sie kann aber unmöglich rekonstruiert werden.

Wie die Religionsgeschichte zeigt, kam es bei gleichartigen ökologischen Bedingungen, ähnlichen Technologien und Gesellschaftsstrukturen häufig zu teilweise analogen Entwicklungen: So kann man animistische Religionsformen bei den Jägern, Sammlern, Fischern und einfachen Feldbauern des gesamten Kontinentes und ausgeprägte Theokratien mit Priesterstand wie bei den Pueblovölkern sowie zudem mit Erdbauten als Kultstätten in der Mississippi-Kultur und bei den Natchez unterscheiden.

Dazwischen liegen die eher individualistisch zu nennenden Religionsformen der nordamerikanischen Prärie-Indianer. Solche religionsphänomenologischen Abgrenzungen dienen lediglich einer groben Kategorisierung.

In populären und esoterischen Veröffentlichungen sowie von Anhängern der Umweltbewegung wird häufig die Vorstellung einer heiligen Mutter Erde als gemeinindianisch-religiösem Symbol dargestellt vergleiche die vielzitierte, jedoch fiktive oder zumindest drastisch manipulierte Rede des Häuptlings Seattle.

Es handelt sich dabei jedoch um eine recht junge Verallgemeinerung sehr unterschiedlicher Anschauungen, die ursprünglich im Erst später entwickelte sich daraus ein zentrales, wiederum religiös belegtes Symbol der modernen panindianischen Bewegung.

Kulturelle Angleichungsprozesse fanden vor allem dann statt, wenn Gruppen in neue Lebensräume migrierten. Vor allem in den Metropolen machten Indianer die Erfahrung, dass sie von der Mehrheitsgesellschaft nicht differenziert als Mitglieder verschiedener Stämme wahrgenommen wurden.

Dies führte erstmals zu einem gemeinindianischen Solidaritätsgefühl, das sich nach der Rückkehr dieser Menschen in die Reservationen auch dort zu etablieren begann.

Sichtbar wird dies unter anderem in Vermischungen kultureller Elemente in den Powwow-Kostümen, die sich häufig dem Stil der Prärieindianer annähern.

Es darf allerdings nicht erneut der Fehler begangen werden, die Indianer nur noch aus dieser panindianischen Perspektive zu sehen, denn nach wie vor bestimmt vor allem die traditionelle Bindung an die Stämme das Leben und Bewusstsein der Indianer.

Das Gros der Indigenen Nordamerikas gehört heute dem Christentum an. Dennoch sind traditionelle Vorstellungen und Rituale der ehemaligen ethnischen Religionen zum Beispiel der Sonnentanz der Prärieindianer, Medizinbünde der Irokesen , Geisterglaube und Jagdrituale der nördlichen Athabasken , schamanische Praktiken der Anishinabe oder die Kachina -Kulte der Pueblovölker noch bei vielen Gruppen lebendig — wenngleich oft in reduzierter und veränderter Form.

Zu Beginn des Jahrhunderts ist — nicht zuletzt durch die Schriften Delorias — eine Revitalisierung der alten Religionen feststellbar.

Es gibt eine eigene Polizei und eine eigene Rechtsprechung. Alkohol ist tabu. Neben der englischen Sprache wird weiterhin die Umgangssprache Navajo gepflegt.

Etwa 3. Sie übermittelten in ihrer eigenen Sprache geheime Informationen in Radioberichten. Ein Geheimcode, den der Feind nie knacken konnte.

Während die Monumentalkulturen zwischen Mississippi und Anden vielfach Stein und Lehm als Ausgangsmaterial benutzten, bevorzugten die waldreichen Regionen des Nordens Holz und andere organische Materialien.

Heute wächst die bildende indianische Kunst in einem expandierenden Kunstmarkt mit. So sind Werke traditioneller Schnitzkunst, wie die Totempfähle der pazifischen Küstenkulturen zu Sammelobjekten geworden.

Spätestens im Jahrhundert begann der Tauschhandel mit Werken für Reisende, wie beispielsweise Mokassins oder kleine Schnitzwerke.

Noch heute wird diese Kunst in allen Qualitätsstufen angeboten. Traditionelle Kunst deckt dabei oft die Erwartungen von Kunst ab, die an sie herangetragen werden, versucht aber zugleich einen Kompromiss zwischen den Traditionen.

Sie dient vielfach einer Werkproduktion, die nicht als Kunst aufgefasst wird, sondern rituellen, oftmals verborgenen Zwecken dient.

Neben zeitgenössischen Einflüssen verarbeiteten sie piktographische Traditionen der Algonkin und Petroglyphen des kanadischen Schilds.

Die Objekte waren jedoch keine Kunstproduktion im westlichen Sinne, und nicht für einen Markt bestimmt. Das änderte sich ab den er Jahren, als die natürlichen Lebensgrundlagen der Indianer zunehmend zerstört wurden.

Edmonia Lewis ca. Die künstlerisch-rituellen Traditionen Mittel- und Südamerikas übernahmen schon früh neue Materialien, die die Kolonisatoren einführten.

Erheblich weiter lassen sich die Künste der Metall- und Steinbearbeitung zurückverfolgen. An Metallen wurden vor allem Gold und Kupfer verarbeitet.

Zahlreiche Relikte zeugen von der Kunstfertigkeit, auch wenn viele Werke durch Spanier, die nur am Gold interessiert waren und die symbolgeladenen Artefakte von sich wiesen, eingeschmolzen wurden.

Systematische Musiksammlungen begannen im Norden erst um Doch erst der Anthropologin und Tänzerin Gertrude Prokosch Kurath — gelang es, ein Notationssystem für die Irokesentänze zu entwickeln.

Man untersuchte sowohl die traditionelle als auch die von den Blood adaptierte Country- und Westernmusik sowie christliche Hymnen. Erst ab den er Jahren begannen die First Nations die Forschungen selbst zu betreiben.

Grundsätzlich steht das Singen im Vordergrund, Instrumente bilden eine rhythmische Begleitung. Dabei ist der Gesang im Norden, vor allem östlich der Rocky Mountains, dominanter, im Süden stärker zurückgenommen.

Im Norden entwickelte sich an der Nordwestküste eine komplexe rituelle Musikkultur mit umfangreichen Tanzritualen und langen Texten, die auswendig gelernt wurden.

Bei den Navajo wurde Gesang auch zur Heilung eingesetzt. Musik war niemals eine Tätigkeit für sich, sondern stark in soziale Handlungsrahmen eingebunden.

Die Musik der Prärien ist am besten erforscht, und sie ist bei den weit verbreiteten Powwows geläufig.

Über die vorspanische Musik Südamerikas ist wenig bekannt. Besonders in Patagonien wurde polyphoner Gesang entwickelt.

In Brasilien und den angrenzenden Tropenwaldgebieten existiert noch traditionelle Musik mit Gesang, Flöte und Perkussion. Die ethnischen Religionen Amerikas beruhten in der überwiegenden Zahl in der Vorstellung einer Allbeseeltheit der Naturerscheinungen Animismus.

In den Hochkulturen fand sich eine Priesterherrschaft Theokratie , die sich zwischen Mississippi und den Anden in riesigen Bauwerken manifestierte.

Hier entstanden auch Priesterschulen, während die Ausbildung zu Medizinmännern durch Ältere geschah, aber auch in Geheimgesellschaften , die ihr Wissen an ihre Mitglieder weitergaben.

Schöpfungsmythen und die kollektive Erinnerung an einen häufig aus dem Tierreich stammenden gemeinsamen Vorfahren waren häufig sowie manchmal der Glaube an einen Schöpfergott der jedoch zumeist keinen Einfluss mehr auf die Menschen hatte.

Die Hochkulturen entwickelten komplexe öffentliche Rituale, an denen Tausende von Menschen teilnahmen. Die Initiation und Ausbildung war häufig Aufgabe der Älteren, bei Geisterbeschwörern und Medizinleuten geschah dies vielfach durch spontane Visionen.

In den Schriftkulturen der Maya und Azteken wurden Rituale schriftlich festgehalten, die religiösen Gehalte symbolisch aufgezeichnet.

Dementsprechend förderte die Krone die Mission in ganz Lateinamerika und nutzte die Kirche zugleich, um die Granden unter Kontrolle zu halten, und um ein Eindringen der reformatorischen Kräfte in die Kolonien zu verhindern.

Dies stärkte die Orden auch weiter im Norden, wo sie zugleich, vor allem die Jesuiten, für Frankreich tätig waren.

Dabei verbanden sich Missionare vielfach mit den Kaziken, den jeweiligen Eliten, und die Jesuiten überantworteten ihnen sogar militärische Führungsaufgaben.

Überdies war ihnen das Bestreben zur Bekehrung vollkommen fremd und unverständlich. Das Christentum wurde daher im Norden zumeist erst nach verheerenden Epidemien oder kultureller Entwurzelung als eine Form der spirituellen Heilung angenommen.

Bei der Missionierung spielten zunächst die Jesuiten eine Hauptrolle, im Jahrhundert die Oblaten.

Wenige protestantische Gruppen, wie Methodisten und Baptisten missionierten im englischsprachigen Teil Amerikas, hinzu kamen russisch-orthodoxe Missionare in Alaska.

Daher sind die Indianer heute überwiegend katholisch, bilden im Nordwesten allerdings einen konfessionellen Flickenteppich.

Dort entwickelten sich, wie in Lateinamerika, eklektische Formen, wie die Indian Shaker Church , oder, wie in Peru, Gruppierungen, die die Erinnerung an die Inkas wachhielten.

Oktober zur Fortsetzung des Kastenkrieges gegen die mexikanische Regierung aufforderte. Zahlreiche Züge der voreuropäischen Spiritualität haben sich erhalten oder sind wiederbelebt und weiterentwickelt worden.

Dabei werden viele Rituale nach wie vor nur innerhalb begrenzter Gruppen oder von Geheimgesellschaften geübt. Das gilt etwa für den Sonnentanz der Präriekulturen oder die Medizinbünde der Irokesen.

Zur Aufzeichnung komplexer Vorgänge oder historischer Ereignisse benutzten oftmals geheime Gesellschaften der Algonkinstämme mindestens seit dem Jahrhundert Birkenrinde, auf der verschlüsselt spirituell bedeutsames Wissen eingeritzt wurde.

Die Regierungen Nordamerikas haben Institutionen ausgebildet, die für die Belange der Indianer zuständig sind, die aber oftmals aus den Kriegsministerien hervorgegangen sind.

Sie ist das Sprachrohr aller First Nations, führt Prozesse und betätigt sich inzwischen über die Staatsgrenzen hinaus, etwa bei den Vereinten Nationen , wenn es um Menschenrechtsfragen geht.

Stammesräte, die manchmal nur wenige, manchmal mehrere Dutzend Stämme vertreten, hüten Archive , führen Vertragsverhandlungen und bilden meist eine Vertretung der sich sprachlich-kulturell nahestehenden Stämme gegenüber der Regierung.

Unterhalb dieser Ebene liegen zwei Systeme im Widerstreit, nämlich das von der Regierung vorgeschriebene System gewählter Häuptlinge und ihrer Berater einerseits, und das der traditionellen Häuptlinge.

Bei vielen Stämmen beherrschen die von der Regierung geförderten Wahlhäuptlinge die Stammesräte, die wiederum zahlreiche politisch und wirtschaftlich bedeutende Positionen vergeben.

Dazu kommen die jungen Erwachsenen und die Kinder, deren Zahl schnell wächst, die aber weder in der einen noch in der anderen Gruppe ausreichend vertreten sind.

Auch der Anteil der städtischen Bevölkerung nimmt stetig zu. Die sozialen Probleme, wie Armut, Krankheiten, Alkohol- und Drogenprobleme, das Auseinanderbrechen von familiären Strukturen, sowie die Bedrohung der Subsistenzwirtschaft durch Einschränkungen des Fisch- und Jagdrechts, dazu ökologische Probleme und die Folgen zahlreicher Zwangsumsiedlungen treffen diese Gruppen besonders hart.

Indianische Jugendliche zwischen 15 und 24 Jahren bringen sich dreimal so häufig um wie ihre amerikanischen Altersgenossen [77] Zugleich nimmt die Gewalt von Gangs in manchen Reservaten deutlich zu.

Seit langem gibt es Bemühungen wirtschaftlicher und kultureller Erholung. Letztere kreist zum einen um die Sprache und die Rituale, bei einigen Stämmen um die Wiederherstellung der überlieferten Gesellschaftssysteme.

Danach wurde die FUNAI fast bedeutungslos und das Justizministerium kontrolliert seit die zuletzt aktualisierte Gesetzgebung.

Man unterscheidet dabei bekannte Sprachen und unterstützt nach Jahrhunderten der Assimilation die Unterschiedlichkeit.

Organisationen wie der Koordinator der indigenen Völker des Amazonasbeckens [82] und der Indian Council of South America versuchen länderübergreifend die Rechte der Indianer zu stärken, ähnlich wie der International Indian Treaty Council für ganz Amerika.

Auch in den Staaten, in denen die Indios eine kleine Minderheit darstellen, wie in Kolumbien, versuchen sie ihr Land gegen Privatisierung, etwa durch Rohstoffunternehmen, zu schützen.

Am August stimmte der peruanische Kongress einer Gesetzesvorlage zu, die die Konsultation der regionalen indigenen Gruppe zwingend vorschreibt, wenn ein Unternehmen die dortigen Rohstoffe abbauen oder Holz einschlagen will.

Jagd und Fischerei dienen vielfach dem Lebensunterhalt, doch ist der kommerzielle Fang nur eingeschränkt möglich. Viele Fischbestände sind rückläufig und die Regierungen neigen dazu, den kommerziellen Fischfang zu bevorzugen, der den Indianern häufig verboten ist.

In Südamerika werden für Biodiesel erhebliche Waldbestände vernichtet, so dass etwa Guarani in Paraguay zwangsweise umgesiedelt wurden.

Steil ansteigende Rohstoffpreise von bis schürten vorhandene Konflikte, und so wuchs der Druck auf die Stämme, Abbaugenehmigungen zu erteilen. Die natürliche Umgebung ist aber Voraussetzung für den Erhalt der kulturellen Vielfalt, die die indianischen Kulturen kennzeichnet.

Neben den traditionellen Wirtschaftsweisen, der Überlassung von Land an Rohstoff- und Energieunternehmen und der Tatsache, dass die Indianer versuchen, ihre ländliche Wirtschaftsbasis durch Holzeinschlag, Gewinnung von Wasserkraft , Wind- und Sonnenenergie , Rohstoffabbau, Tourismus, Kunsthandwerk und Landwirtschaft zu nutzen, wachsen zwei Bereiche in Nordamerika besonders schnell: Glücksspiel und Wirtschaftskontakte mit anderen indigenen Völkern.

Aber erst zehn Jahre später wurde ihnen erlaubt, so zu leben wie früher. Mit ihren Traditionen, ihren eigenen Festen und ihrem Glauben. Aber nicht immer konnten sie diese neuen Rechte ausleben.

Heute organisieren sich die Indianer und versuchen sich gegen diese Ungerechtigkeiten zu wehren.

Im Gegensatz zu den USA erkennt Kanada die traditionellen Besitzrechte der Indianer an. Die Regierung bemüht sich um einvernehmliche Verträge, welche sowohl Landabkommen als auch finanzielle Regelungen beinhalten. Das wichtigste Ereignis dieser Politik ist die Gründung des Inuit-Territoriums von Nunavut. Heute werden die Indianer Kanadas First Nations genannt und die der Vereinigten Staaten Native Americans oder American Indians. In den Vereinigten Staaten werden derzeit Stämme anerkannt (davon allein in Alaska) [1] und in Kanada (bzw. nach dem Department of Indian Affairs and Northern Development). Indianer in den USA heute Eine Milliarde Dollar als Entschädigung Das Gesetz hatte allerdings nicht zur Folge, dass von nun an alle Indianer im Lande gleichberechtigt waren, und auch die amerikanische Regierung misstraute den Ureinwohnern bis in die Gegenwart hinein. Alaska: Heimat der Indianer. Den größten Anteil unter den Indianern haben die Cherokee mit mehr als Angehörigen. In Kanada sind knapp Indianer "registriert". In den USA wohnen viele Indianer in den Bundesstaaten Oklahoma, Kalifornien und Arizona. Indianer waren in den USA bei einer Volkszählung registriert worden (andere Quellen haben wiederum andere Zahlen), in Kanada Indianer ein Jahr später. Folgen für diese Dezimierung waren Krankheiten, der Einfluß des Alkohols und Opfer durch die Kriege - etwa eine halbe Million Personen waren allein Kriegsopfer in. Besser als zuvor geht es aber Eiskaffee Hochwald wenigen. Die Regierung befürchtete, dass die indigene Bevölkerung für Land- und sonstigen Rechteverlust andauernd Hilfsgeld- und Schadenersatzansprüche stellen würde, und ermutigte sie, die Reservate zu verlassen und in die Städte abzuwandern. Die 7 Städte von Cibola. Einige Stämme waren matrilinear organisiert, andere patrilinear. Das sparte Online Games Poker nur viel Zeit, sondern brachte den japanischen Geheimdienst fast zur Verzweiflung. Die indianische Bevölkerung war durch die oben beschriebenen Gründe stark dezimiert worden. Die am weitesten verbreiteten musikalischen Anlässe unter den nordamerikanischen Indianern sind die Powwows.
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3 comments

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